朱注“生之谓”章曰：“杞柳湍之喻，无善无不善之说，纵横缪戾，纷纭舛错，而此章之误，乃其本。”殊不知告言者五，原是一贯说下，并无所谓纵横缪戾，绘纭舛错。“生之谓”之生字，作生存二字讲，生存为人类重心，是世界学者所公认的。告言，以生存二字为，由是而有“也”之说，有“无善无不善”之说，又以杞柳湍为喻，其说最为合理。宋儒反认为本错误，一切说法，离开生存立论，所以才有“妇人饿死事小，失节事大”一类怪话。然朱能认“生之谓”一句为告学说本所在，亦不可谓非特识。

善说与恶说，既可合而为一，则王明之致良知，与李宗吾之厚黑学，即可合而为一。人问：怎么可合为一？我说：孟曰：“大孝终慕父母。”《厚黑经》曰：“大好终慕少艾。”孟曰：“五十而慕父母者，予于大舜见之矣，”《厚黑经》曰：“八百岁而慕少艾者，予于彭祖见之矣。”亲是不学而能，不虑而知的，好也是不学而能，不虑而知的。用致良知的方法，能把孩提亲的天致来，到终慕父母。同时就可把少壮好的天致来，到终慕少艾。昔人说：王学末之弊，至于检逾闲，这就是用致良知的方法，把厚黑学致来的原故。

就真正的理来说，把孟的善说、荀的恶说合而为一，理论就圆满了。二说相合，即成为告无善无不善之说。人问：孟的学说，怎样与荀学说相合？我说：孟曰：“人少则慕父母，知好则慕少艾。”荀曰：“妻而孝衰于亲。”请问二人之说，岂不是一样吗？孟曰：“大孝终慕父母，五十而慕者，予天大舜见之矣。”据孟所说：满了5o岁的人，还慕父母，他中只看见大舜一人。请问人的真相，究是怎样？难孟荀之说不能相合吗？

宋儒崇奉儒家言，力辟释二家之说，在《尚心惟微，惟惟一，允执厥中”四语，诧为虞廷十六字心传，遂自谓生于一千四百年之后，得不传之学于遗经。嗣经

依宋儒之意，孩提亲，是命之正，少壮好，是形气之私。此等说法，真是穿凿附会。其实孩提亲，非亲也，其饮我我也。孩生下地，即母抚养，则只母不生母，是其明证。母，与慕少艾，慕妻，其心理原是一贯的，无非是为我而已。为我为人类天然现象，不能说他是善，也不能说他是恶，故告无善无不善之说，最为合理。告曰：“、也。”孩提亲者，也，少壮慕少艾慕妻者，也。、为人类生存所必需，求生存者，人类之天也。故告又曰：“生之谓。”

钱德洪极似五祖门下的神秀，王龙溪极似慧能，德洪所说，时时勤拂拭也，所谓渐也。龙溪所说，本来无一也，所谓顿也。明曰：“汝中须用德洪工夫，德洪须透汝中本旨，二之见，止可相取，不可相病，”此顿悟渐修之说也。《龙溪语录》所讲的理，几与六祖坛经无异，成了殊途同归，何也？宇宙真理，只要研究得彻底，彼此所见，是相同的。

孟书中载告言者五：曰犹杞柳也，曰犹湍也，曰生之谓，曰也，曰无善无不善也，此五者原是一贯的。朱注章曰：“告之辩屡屈，而屡变其说以求胜。”自今观之，告之说，始终未变，而孟亦卒未能屈之也。朱注杞柳章，以为告言仁义，必待矫而后成，其说非是。而注公都章则曰：“气质所禀，虽有不善，而不害之本善。虽本善，而不可以无省察矫之功。”忽又提矫二字，岂非自变其说乎？

《龙溪语录》所载“天泉证记”钱绪山谓“无善无恶心之，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格”四语，是师门定本。王龙溪谓：“若悟得心是无善无恶之心，意即是无善无恶之意，知即是无善无恶之知，即是无善无恶之。”时明征广西，晚坐天泉桥上，二人因质之。明曰：“汝中（龙溪字）所见，我久，恐人信不及，徒增躐等之弊，故蓄到今。此是传心秘藏，颜明所不敢言，今既是说破，亦是天机该时，岂容复秘”明至洪都，门人三百余人来请益，明曰：“吾有向上一机，久未敢，以待诸君自悟。近被王汝中拈，亦是天机该时。”明年广西平，明归，卒于途中。龙溪所说，即是把天理、人打成一片。明直到晚年，才揭示来，由此知：门人提剜疮之问，明忿然作，正是恐增门人躐等之弊。传习录是明早年的门人所记，故其教法如此。

告观察人，既是这样，则对于人之置，又当怎样呢？于是告设喻以明之曰：“犹湍也，决诸东方则东决诸西方则西。”又曰：“犹杞柳也，义犹桃玻以人为仁义，犹以杞柳为蹋”告这主张，是很对的。人无善无恶，也即是可以为善，可以为恶。譬如潭之，平时波不兴，看不何作用。从东方决一个，则可以田亩，利行舟；从西方决一个，则可以漂房舍，杀人畜。我们从东方决好了。又譬如一块木，可制为以打人，也可制为碗盏装。我们把他制为碗盏好了。这个说法，真可合孟荀而一之。