儒家最重要的，是《大学》、《中庸》二书，《中庸》“放之则弥**”是层层放大“卷之则退藏于密”是层层缩小，
备了散收缩两
现象；《大学》亦然。《大学》说：“古之
明德于天下者，先治其国；治其国者，先齐其家；齐其家者，先修其
；修其者，先正其心；正其心者，先诚其意。”这是层层缩小。又说：“意诚而后心正，心正而后修，修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”这是层层放大。绘图如（丁），阅之自明。孔
“上律天时，下袭
土”仰观俯察，把宇宙自然之理看得清清楚楚，所以创
的学说，极合自然之理，而《大学》、《中庸》，遂成为儒家嫡派之书。
嫱西施，世人很
她，而鱼见之则
，鸟见之则
飞，同是嫱西施，人与鱼鸟之自不同，则憎即异。骊姬嫁与晋献公，初时悲泣，后来又
喜，同是骊姬，同是嫁与晋献公，时间变迁，环境改易，连自己的观察都不同。我们平日读庄的书，但觉妙趣横生，今以因斯坦之原则律之，才知他的学说是很合科学的。正负二力，是互相消长的。老
知
：散之后，跟着即是收敛，收敛之后，跟着即是展，所以他说：“将歙之，必固张之，将弱之，必固
之。”他以为要想向外展，必先向内收敛，因此他主张俭，主张啬，俭的结果是广，啬的结果是长生久视，俭与啬者收敛也，广与长生久视者展也。一般人都说老无为，其实误解了。他是要想有为，而下手则从无为
起走，故曰：“无为则无不为。”他的话，大概上半句是无为，下半句是有为。例如：“慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故为成事长。”等等皆是。我们用科学的
光看去，即知他是把力学原理应用到人事上。西人谈力学，谈电学，都是正负二者，两两对举；老
每谈一事，都是把相反之二者，两两对举。如云：“有无相生，难易相成。”有无难易对举。“虚其心，实其腹，弱其志，其骨。”虚实弱对举。他如：言静躁，言雌雄，言洼盈等等，无一非两两对举，都是描写散和收缩两状态。仲尼祖述尧舜，尧典曰：“克明俊德，以亲九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，协和万
，黎民于变时雍。”绘图来，也与丁图一样，足知孔门学说，是尧舜家法。西人讲个人主义的，反对国家主义和社会主义。讲国家主义的，反对个人主义和社会主义。讲社会主义的，反对个人主义和国家主义。个人即所谓我，社会即所谓天下。西人之我也，国家也，天下也，三者看为不相容之
，存其一必去其二。而中国之学说则不然，把此三者
合为一，细玩丁图，于三者之间，还要添一个家字，老还要添一个乡字，看起来，并庄
学说，与因斯坦酷似，所异者，一个谈理，一个谈人事，因斯坦谈理，从空间时间立论，庄谈人事，也从空间时间立论。因斯坦名之曰相对，在庄则为比较，从空间上两相比较，从时间上两相比较，比较即是相对之意，庄和因斯坦，所走途径，完全相同。诚意之意字，朱
释之曰：“意者，心之所也。”而明儒王一庵、刘蕺山、黄宗羲诸人，均谓，之主宰为心，心之主宰为意，故曰：主意。其说最确，故可绘图如（丁）：西欧学说，无论利己主义，利人主义，均以我字为起
，即是以字为起；中国则从字推
两层，寻意字，以诚意为下手功夫。譬之建屋，中国是把地上浮泥去了，寻石底，方从事建筑；西人从我字起，是在地面浮泥上建筑，基础未固，建筑愈，倒塌下来，压毙之人愈多。所以由斯密士学说之结果，会酿成社会革命；由达尔文学说之结果，会酿成世界第一次大战，第二次大战；如实行中国学说，绝无此
弊。（详见拙著《中国学术之趋势》）学术是
化的，
顿之后，了一个因斯坦，明了相对论，他的学说，比顿更一步；老之后，了一个庄，他的学说，也比老更一步。庄虽极力推尊老，然而却不甘居老篱下，你看他《天下篇》所说，俨然在老之外独树一帜，这是他自信比老更一步，才有那说法。孔
问礼于老，其学是从老而来。老曰：“为日损，损之又损，以至于无为。”这是向内收敛。又曰：“无为则无不为矣。”这是向外展。《中庸》“放之则弥**，卷之则退藏于密”正是老家法。老又曰：“修之于，其德乃真，修之于家，其德乃馀，修之于乡，其德乃长，修之于，其德乃丰，修之于天下，其德乃普。”我们绘之为图，岂不与丁图一样？足知孔老学说，原是一贯。丁图
我们生在今日，可以援用力学公例，老
那个时候，力学未成专科，当然无从援用，但老创的公例，又简单，又真确，即是用作比喻，如“上善若”“江海能为百谷王”“天下莫柔弱于”等语，都是以作比喻。之变化，即是力之变化，他以作比喻，即可说是援用力学规律。图缺
庄
说：“泰山为小，秋毫为大。”又说：“彭祖为夭，殇为寿。”这类话，岂不很奇吗？我们知他是从比较上立论，也就不觉为奇了。拿泰山和秋毫比较，自然泰山很大，秋毫很小；如拿恒星行星和泰山比较，泰山岂不很小吗？拿原电和秋毫比较，秋毫岂不很大吗？拿彭祖和殇比较，自然殇为夭，彭祖为寿；但是大椿八千岁为
，八千岁为秋，拿彭祖与之比较，彭祖之命岂不很短吗？蜉蝣朝生暮死，木槿朝开暮落，拿殇与之比较，殇之命，岂不很长吗？庄谈论事，必从比较上立论，认为宇宙无绝对之是非善恶，世俗之所谓是非善恶者，乃是相对的。因斯坦在理学上明的原则，庄谈论人事，早已适用了。因斯坦的相对论，必兼空间时间二者而言之，庄学说亦然，泰山秋毫一类话，是从空间立论，彭祖殇一类话，是从时间立论，所以说：庄所走的途径，与因斯坦完全相同。儒家的学说，把相对的
理忽略了，对于空间时间的关系，不甚措意，认为他们所定的大经**，是万世不易的。庄懂得相对的原理，故把儒家任意嘲笑，以为凡事须要看清空间时间的关系。儒家开
即谈仁义，庄则曰：“仁义先王之蔽庐也，止可以一宿而不可以久之
。”此等见解，实较儒家为。